EXU

Esse texto é uma prova de que, para falar de Exu, não precisa ser quimbandeiro. Apesar de que o autor enfoca mais a questão umbandista (Umbanda Racional), neste caso considerando a presença de Exu na Umbanda, ainda assim foi um dos melhores apanhados que tive na Web nos últimos tempos.

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Exu no Brasil foi associado ao mal, ao demônio, à rua e à marginalidade, revelando-se um dos aspectos mitológicos do imaginário nacional, desta forma, parte da Estrutura Social do país. 

Ocorreu a cisão da arte do kimbanda, enquanto feiticeiro ele é posto na Quimbanda e todo seu saber é relido na sociedade brasileira, transformando a Umbanda em magia branca e a Quimbanda em magia negra. A Quimbanda manteve o princípio das tradições de feitiçaria dos descendentes africanos enquanto a Umbanda procurou caminhar na lógica “civilizada” dos valores ocidentais. 

Nesta oposição entre “tradicional” e “moderno” Ortiz vê o contraste entre a cultura branca e a cultura negra. Como na análise feita por Reginaldo Prandi, a lógica Umbandista é a lógica racional, os Orixás Umbandistas são todos entidades brancas, porém Exu foi o único que conservou seu passado negro, ele é o que resta de negro e de afro brasileiro, de “tradicional” dentro da sociedade brasileira contemporânea. Desta forma, eliminar o “mal” seria livrar-se do passado afro-brasileiro, para se integrar na sociedade de classe.

A Umbanda, por um lado, pode ser o extremo desta conseqüência, ao incorporar valores Kardecistas, que se baseiam na ética e moral cristã, acabou por distorcer a imagem de Exu perante os brasileiros. Ela manteve os Orixás, o rito dançado, o transe da incorporação de divindades e antepassados, porém todos engendrados a partir da moral ocidental. Na visão africana, o bem e o mal não existem tão segmentados como para nós, e o uso da magia e do feitiço seria livre, não importando a intenção de seus agentes, ao contrário da moral umbandista. 

Mas frente à Umbanda e dentro do mesmo Terreiro surge na calada da noite em cerimônias fechadas e secretas a Quimbanda, um território criado para Exu, tornando-se uma negação ética para a Umbanda. A Umbanda escondeu Exu na Quimbanda para agradar os olhos da sociedade brasileira, influenciada pelo espiritismo fez Exu ter um aspecto de humano desencarnado. Ele seria agora o espírito dos marginais, bandidos, assaltantes, assassinos, ladrões, traficantes, figuras ruins, gente do mal. 

Exu, representante na África das relações sexuais e da fertilidade, dentro da moral cristã tornou-se um demônio degenerado, libidinoso e carnal. Aos poucos essa característica foi sendo esquecida na divindade, e simultaneamente surgiu a figura da Exu feminina, a Pombagira. Enquanto mulher ela é vista como portadora do pecado em nossa sociedade cristã, passando a representar a depravação sexual assim como o espírito desencarnado das mulheres da vida, prostitutas, mulheres de bandidos e etc.

QUEM É EXU

Exu mantém as categorias do pensamento africano, preservando a dialética do eu social e individual. No que diz respeito ao social Exu faz a ligação entre os inúmeros seres e categorias existentes e é também o princípio da existência individualizada, enquanto força que reside em cada ser/indivíduo, o motor de nosso destino pessoal; cada um de nós carrega interiormente como força que conduz e regula o nosso destino. 

A maldade está no ser humano, assim as tendências individuais reprimidas socialmente podem se manifestar de uma forma desejável e livre, já que o culto a Exu no Brasil propicia a segurança e a aceitação social do fiel dentro da religião, liberam-se a agressividade, a impulsividade, a prostituição, o homossexualismo e etc. A noção ocidental brasileira separou magia branca e a magia negra, porém a magia na África tribal era tida como moralmente neutra, por isso a maldade estaria no ser humano. Exu serve como entidade protetora e de combate ante as relações sociais conflitantes, Exu serve aos “excluídos”, “desajustados” e aos “marginais”. 

Alguns mitos falam da desobediência de Exu às ordens de Olorum, mudando assim a ordem das coisas, seria ele próprio a personificação do desafio e do deboche, como no mito em que muda o Sol e a Lua de posição, entrega aos homens a possibilidade de autodeterminação, quebrando as normas sociais, introduzindo a desordem e a possibilidade de mudança.

A diferença de opiniões a respeito de Zé Pelintra nos revela a diferença entre o Candomblé e a Umbanda. A primeira procura preservar a memória africana enquanto a Umbanda, religião surgida na sociedade urbana brasileira, o aceita como uma entidade relida e adaptada nesse meio urbano, mas com elementos de descendência africana, a própria imagem de Zé Pelintra é a do afro-brasileiro urbano, que encontrou na boemia uma forma de solução social. 

Permitam-me um parêntese: Eu sempre pensei que Zé Pelintra nascera do ventre de uma índia, sendo filho de homem branco. Mas ele joga capoeira, isso é fato! Será mesmo que ele é “afro-brasileiro”. (..?) E os negros que abandonam sua cultura, viram brancos?

Podemos afirmar que no Brasil persiste o elemento africano da divindade de Exu, (brincalhão, mensageiro e múltiplo), como símbolo afro-brasileiro, é um herói ambíguo que protege e amedronta os homens. Entretanto, pode se dizer que estas estruturas não são estáticas e que dentro da sociedade nacional houve uma reinterpretação da divindade, mantendo a sua essência simbólica. 

No ocidente o universo é visto como uma máquina regulada (Newton), e as leis estáticas devem ser compreendidas pela razão humana, na África o universo e o cosmos são concebidos de maneira oposta, baseiam-se nas ações e relações entre os fenômenos, num processo dialético de equilíbrio e desequilíbrio, provocado pelas forças contidas neste processo, a ordem e a desordem se inter-relacionam fazendo o movimento necessário para o desenvolvimento do mundo.

Exu seria o princípio cósmico dessa dinâmica caótica, transportando o axé que está presente em todos os setores do mundo (animados e inanimados), mantendo a comunicação entre os diversos setores do universo, provocando desordem, ora a ordem, sustenta o funcionamento do cosmos. Encontra-se ele nos domínios de Ifá, o deus responsável pelo destino (oráculo), traduzindo as mensagens dos deuses aos homens, de Ossaim, divindade responsável pelas ervas, auxiliando-a a fixar o Orixá na cabeça dos fiéis através destas ervas, no reino dos mortos (eguns), Exu os auxilia, permitindo aos eguns o acesso ao corpo das crianças que vão nascer. 

Mesmo na Umbanda, onde houve uma apropriação da religião africana de uma forma mais ocidentalizada, a continuidade africana é presente, principalmente em relação à magia, utilizada na macumba. A divindade africana converge com a Estrutura Social do país nas relações sociais mais objetivas e nos simbolismos, nos nossos valores. Exu mora na rua, no perigo, em um mundo ambivalente onde o brasileiro mantém relações igualmente ambíguas, um lugar onde não existem relações contratuais, é o ser inerente a esta rua, representa a boemia, a malandragem clássica dos anos 30, Zé Pelintra é a representação dessa dimensão de nossa sociedade, sua imagem é a de um mulato, vestido com seu terno, chapéu e sapatos brancos, vive o “nem lá e o nem cá”, em um país cujas relações de compadrio continuam presentes em nosso cotidiano, onde a racionalidade oprime e subjuga através de leis que contêm elementos de controle social.

No Brasil, Exu transformou-se num malandro, um herói ambíguo, como bom afro-descendente, que foge as regras opressoras do universo social brasileiro. Zé Pelintra é um malandro, inverte o sistema em proveito próprio, um sistema que inicialmente apenas o deixaria numa posição subalterna e exploratória. 

NESTE CASO, O AUTOR ESTÁ CITANDO ZÉ PELINTRA COMO EXEMPLO, MAS NA VERDADE, ELE SE REFERE A TODAS AS ENTIDADES DA QUIMBANDA. 

Mas Exu também representa outros ‘marginais’ de nossa civilização, como os Exus baianos configuram a situação do imigrante nordestino, que não encontrando no sul do país emprego e melhoria social, transforma-se em um delinqüente, descritos na pesquisa da autora como negros, revoltos, sofredores, violentos e vingativos. 

Em um mundo onde o compadrio continua presente, herança do mundo rural, encontrar o “padrinho” na cidade torna-se difícil, sentindo-se sozinho e desprotegido o fiel acha em Exu uma relação mais próxima. Substituindo o homem influente, agora ele é o novo protetor do indivíduo isolado e sem destaque pessoal que mora nos subúrbios dos grandes centros urbanos brasileiros. Exu também é a mulher excluída, é a Pombagira, a prostituta que auxilia os umbandistas a superarem as regras ditadas pela moral da sociedade sobre o amor e o sexo, recebendo presentes femininos em suas oferendas como batons e panos caros, Pombagira realiza os desejos mais íntimos e proibidos dos fiéis.

O culto a Exu representa, além de tudo, a possibilidade de superação de tendências individuais reprimidas pela sociedade dominante. Exu ampara a subversão de certos valores, possibilitando a aceitação social de determinados tipos de comportamentos combatidos pela moral cristã da sociedade nacional. A assimilação ao demônio ocorre devido a essa motivação à libertação aos valores tradicionais de nossa sociedade. 

Exu é um mensageiro, um Hermes africano, exige um salário ritual, ele não tem a maldade congênita do demônio, sua reação depende da relação que está sendo travada com a divindade. Satanás não protege a casa de ninguém, Exu, antes de qualquer coisa, também é um guardião, os deuses africanos mudam de temperamento, oscilam conforme a oferenda recebida, ao contrário do diabo cristão que é imutável. 

Na África não existe um deus apenas mau. O conflito e o encontro entre a racionalidade ocidental e a racionalidade africana se dão também em relação ao contexto histórico e social da urbanização, assim como no espacial, ou seja, a cidade. A secularização e o processo histórico levaram a divindade a caminhar da zona rural para a cidade, ela veio junto com os imigrantes, motivado pelo processo de exploração do campo, porém ao chegar à cidade se reorganizou, se adequou ao novo meio espacial e social. As encruzilhadas das ruas urbanas foram habitadas pelos Exus, os quatro pontos cardeais da cosmologia africana continuam presentes na cidade, nas encruzilhadas condensam-se as forças do cosmos, por ali passam as forças do mundo e todos por ali passam, e agora, no contexto urbanizado, a pé, de ônibus ou de carro.

Exu também passou a ser cultuado no cemitério metropolitano onde o conflito com outras religiões passa a ser inevitável. Assim o Candomblé e a cidade relacionam-se através do diálogo entre os dois universos. Esse diálogo permite que os deuses e os ritos se transformem para ocupar a cidade, e a cidade os recebe como integradora e receptora de inúmeros grupos étnicos. 

A vida no ambiente urbano da metrópole possui múltiplas faces, e essa condição inexata da pluralidade da cidade auxilia a vivência do Candomblé nesse espaço. A ruptura entre magia e racionalidade não se faz existente, o que ocorre, porém é uma continuidade pelo diálogo entre as partes. A vida na cidade moderna é multidimensional, criando possibilidade para a afirmação do Candomblé nesse espaço.  

Exu, ser da liminaridade, está na cidade e no campo, está na África e no Brasil, entre o profano e o sagrado, entre a luz e a sombra, são crianças que nada sabem, espíritos dos que morreram e continuam ligados aos vivos, humano e deus, humano e bestial. Viver na liminaridade é estar próximo à morte, é estar no útero, a liminaridade é a invisibilidade da penumbra, a escuridão, a bissexualidade, as regiões selvagens, o eclipse e etc. Assim é Exu e desta forma ele faz tudo funcionar, a vida se desenvolver, porque mantém o elo entre as partes do mundo.

Compreender Exu é entender a filosofia africana, sua noção de mundo, que fala em Oxalá como divindade andrógina, filho do criador máximo Olorum. Oxalá se transforma em Oduduá e Obatalá, respectivamente feminino e masculino, que ao se separarem criou respectivamente a terra e o céu (o mundo foi criado a partir de uma ruptura), a união dos dois seria representada no Terreiro, por um poste central, um pênis metaforizado que une céu e terra, macho e fêmea. 

A partir da ruptura de Oxalá andrógino em dois, o mundo é formado, o caos estaria na essência deste mundo, o ato sexual entre o homem e a mulher seria o resgate dos momentos primordiais da criação, e Exu enquanto comunicador promove a união sexual, (representado pelo poste central, ou pelo Iroco, a árvore sagrada), que fará as crianças nascerem, a vida se desenvolver e o mundo caminhar sem nunca acabar. 

Por esse motivo Exu liga-se ao sexo e aos prazeres da carne, a luxúria e a união sexual promotora da vida. Podemos dizer que sociedade brasileira, herdeira do sistema escravocrata, promoveu e promove o conflito social, em suas relações de subordinação e dominação, o afro-descendente enquanto etnia foi violentado e explorado – ao contrário de outros povos que colonizaram o país, como portugueses, japoneses, italianos, espanhóis, judeus e etc, que puderam ter suas estruturas e valores preservados, seus hábitos, sua forma familiar, e que antes de tudo, vieram por espontânea vontade para o Brasil – os negros foram trazidos à força, seus valores, sua organização foram vilipendiados pela cultura européia aqui estabelecida, mas a ambigüidade africana foi a força que manteve a resistência e a permanência da religião, portadora legítima da filosofia cosmológica negra.

Exu é a resistência frente à cultura branca, Exu é a divindade guerreira, soldado de Ogum, que socorreu seus descendentes da violência do mundo branco, e também os defendeu com sua magia protetora. Por isso Trindade destaca que Exu, visto pela ideologia dominante é tido como um perigo, sempre pronto a confrontar a ordem. Sua prática na Quimbanda desperta na memória coletiva a reprodução do passado escravocrata. Exu – negro-diabo representa as práticas mágicas dos escravos contra os senhores, uma imagem associada ao mito bíblico em que o diabo representa o desafio ao poder, tudo aquilo que subverte pela magia a ordem será visto como mal, porque além de tudo subverte a ordem social.

Exu nada mais é que o poder dos “fracos”, a resistência africana, a divindade complexa que em sua lógica faz o mundo funcionar, as coisas se moverem. É o elemento africano presente e determinante na vida de muitos brasileiros, negros ou não, vivo no culto do Candomblé e na magia umbandista. Exu, antes de tudo, é um patrimônio nacional que se impõe aos outros valores excludentes da vida brasileira, como o cristianismo católico e evangélico ou ao cientificismo das academias que insistiram, por um significativo período de tempo, em colocar o negro e o indígena em uma posição inferior, baseados por teorias Darwinistas e Evolucionistas. Exu se configura como resistência, faz frente à “ordem” e ao 

“progresso” positivista das instituições nacionais, Exu é o não-cartesianismo, é a parte não ocidental da cultura brasileira.

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